Zaín
Zaín…
Si bien la letra Vav (seis) indica el descenso de la luz como concepción eléctrica al entorno magnético, Zaín se “corona” en el retorno hacia la sublimación, aunque aún requiere el octavo paso o experimentación. "Ocho palomas" del "sexto camino kabalístico", puente o límite ascencional.
Representa la contemplación del primer reflejo, que implica el emocional o astral, en el mental superior.
Referenciada como la “mujer virtuosa que resulta ser la corona del esposo”, se comprende como luz que vuelve o retorna.
Solicitud de un estado de conciencia más elevado, superior al punto primigenio o descendente de Vav, lo que explica la espiral evolutiva. El impulso de retorno de las partes del átomo alrededor del núcleo.
Arribo al estado de supra conciencia, e incluso antes de la Corona o Kether, permite la ampliación de las direcciones derecha e izquierda, permitiendo romper el velo de “maia” o ilusión, representado por el tabique cerebral intermedio entre ambos hemisferios.
Las direcciones segmentadas horizontales desaparecen, quedando la única aspiración de ascenso, permitiendo revelar la naturaleza de cada criatura, en sentido magnético de adherirse a su “Creador”.
Representa la creación del hombre en el sexto día, que deja implícito el secreto del séptimo día de la Creación: el Shabat.
La "Reina" Shabat, o "la mujer virtuosa que es la corona de su esposo", tiene el poder de revelar “en” su marido, la propia corona supra consciente; la experiencia del sereno placer de “saber” y “comprender” la sublime voluntad innata en el día de Shabat, o séptimo día de “Creación”.
El séptimo día en "el que Dios creó para hacer"; "hacer" o acción indica la posibilidad de "rectificar" o “rearmar” antes de pasar al octavo proceso, que puede implicar retroceso.
“Mujer kosher" o “virtuosa” es aquella que rectifica el deseo de su marido, elevándolo a nuevas percepciones de la esfera supra consciente interior del alma.
Indicando al campo emocional o “devocional” comprometido con el “mental” superior.
Conformada por una “Vav”, posee una llama superior extendida en sentido transversal. Representación del “cetro” de mando, o “cetro” del “Rey de Reyes”; superioridad del “Ser” sobre el “ego encarnado”.
Por lo tanto, indica un sentido de autoridad en el mundo de “expresiones álmicas y tangibles”.
Corona de “triunfo” de la selección ante el “libre Albedrío”.
Expansión de la luz que vuelve, y en su cima, desecha el temor de la izquierda para fundirse en el amor de la derecha o “Diestra del Padre”.
Sostén del mundo o pilar que sostiene la “Corona”; la espada de la defensa o la verdad hecha luz, convirtiéndose en “Fundamento” que sostiene dos puntos: las especies con su género, y a Kether, jefatura de los “mundos”.
Dentro de las especies y género; la unión de marido y mujer.
El ser humano es la corona que ornamenta la Creación. Las tres coronas de Dios, dos de las cuales se las otorga a Sus hijos, siendo “Co creadores” en Unidad y Unicidad.
Representa a Dios manteniendo el mundo, dentro de todos los Mundos. La vida y existencia, su propagación.
Número Siete:
"Todos los séptimos son amados", como todo septenio es “cíclico y valioso”
El séptimo día de la Creación: Shabat. Siete términos en la gestación; “setenta veces siete”; Siete semanas de cuenta del Omer. Tal el Levítico indica:
Levítico 23:15 (Once)
15 Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán.
16 Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a Jehová.
Por ejemplo: podemos indicar de la siguiente manera:
“Hoy son 33 días, que son 4 semanas y 5 días del Omer”.
Referencia al séptimo milenio. Siete mares. Siete cielos. Siete cámaras del Paraíso. Siete “virtudes cardinales”. Siete lámparas de la menorá; siete categorías de almas. Siete pastores de Israel: Abraham, Isaac, Yaacob, Moisés, Aarón, David y Salomón.
Siete vueltas, siete bendiciones y siete días de celebración del novio y la novia. Siete veces el valor de “Pi” sobre el diámetro de cada círculo.
Siete "ojos" de Dios vigilan por sobre toda la Creación. Siete sefirot inferiores. Tishrei, el séptimo mes, o Rosh HaShaná y Iom Kipur, la revelación de la Divina Providencia, o Las siete nubes de gloria de Sucot, o Simjat Torá - Siete Hakafot.
Vitelmina Ahuir
